「见山是山」者，见到一件事物，并不会用心的去理解他，大都人云亦云，而山也不会使他产生烦恼，此种人，对於所谓的「山」，仅止於远观的程度，还未入山真正探究山的一草一木；犹如我们对於某些知识，知其然而不知其所以然一般；对修行之程度而言，此种人便是还在门外，机缘未到。
「见山不是山」者，这个程度的人，对於所知所学、所见所闻，均抱持著怀疑的态度，往往於同中求异，这并非不好，这样的人犹如刘姥姥进大观园一般，深入其境，眼花了乱，深入修学，疑问虽然多，但得到的也很多。
惟这个时候正是「误与悟」的分水岭，「误」者，往往於同中求异，愈深入则疑问愈多，是非不断，眼中只见他人之是非，而未见观照自心，去明了自身真正之目标，而老是在周遭外境之是非上打转，一旦钻进了牛角尖，终将由疑生执，陷入了执著、是非的泥淖中。
「悟」者，异中求同、反观自照，而能由疑生智，由智生慧，超越外境而观自在、由自性生出般若之智，终能达到见山「又」是山的境界。
疑，并非不好，问题是在於必须认清自性之目标，而去疑，方能得到真正的般若智，山，是一个境，远观似静而其中则蕴含了无数的变化，所有的因缘聚合方才成就了山的世界。我们观山，千丌不要去执著那些因缘，而要了解其聚合，才能了悟其成就。
世上有许多修行者，便是这这一点上勘不透，进了「山」就不知道要出来，一直在境中打转，听了鸟语心念动，闻了花香心念移，心随境转，终而茫茫；一个修行人，若是在修行的过程中，老是觉得命运乖张、不遇明师、才能未能伸展，老是发现世道之不平、他人之过错，这便是还在山中啊！执著於外境的一切，而不知心中之真我。
还有一种修行者，入了是非圈，执著己身之是，欲平他人之非；自身是修行之身，却行俗世者之心，这种自以为正义的俗世心态，不但污染了自身之修行，更将是非带进了修行者的世界。在此後学谨举一例，以为大众参考。
当年佛陀降世之初，身俱三十二相、八十种好，净饭王邀集了印度包括阿私陀仙等众多知名之学者、修行人，众人一致评定，佛陀若是在家，将会成为转轮 王；若是出家，必成证悟成佛。
当时在印度，并没有所谓的在家修行众，是以在家的意思就是没有修行，而佛陀若是不出家的话，将会成为转轮 王；什麽是「转轮 王」呢？在佛家当中，转轮 王就是能以其武力、慈悲和道理推行政治，而统合世界的理想帝王。但是佛陀并没有成为转轮 王，出家成了一个修行者，并以其证悟之教法教化天下，并没有去征服任何一个国土，并没有统治任何国家，但的教法却流传千古，教化了无数的众生。
修行者与未修行者眼光之不同就在这里，以有形之力量讨伐世间之不平只是未修行者的境界，修行者乃是讨伐自我心性中之不平，而能证悟自身，以身说法，教化天下，教法的影响不在一时，而在永远，这就是修行与未修行境界之差别啊！
现时之修行者则往往将俗世之陋习带入修行；不省己非、专寻人非，而美其名为伸张正义，出言不逊、批评师长，而美其名为仗义执言，争名夺利、争掌名位，而美其名为择善固执。执著如此之深，危害如此之大，以俗世之心，言修行之皮毛，误导世人，实令人感叹也。
身在「山」中却自以为已经了解山，执著於「法」却自认已经证悟何者为「道」，这样的话，只有越陷越深，惟有深刻、真诚的反省自身，是否只看见了别人的不对，而障碍了自我之智慧、自我之修行，甚至误了他人，这样，才能有超越外境的牵缠，而达到「见山又是山」境界的一天。
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